शिक्षण हे ज्ञानाला पर्याय नाही

ज्ञानाबद्दल अनेक प्रकारचे सल्ले आणि विवेकाच्या गोष्टी माणसाच्या सभ्यता आणि सांस्कृतिक विकासाशी सखोलपणे संबंधित आहेत.  भारताबद्दल बोलायचे झाल्यास वैदिक काळापासून या प्रकरणावर विविध संदर्भात भर देण्यात आला आहे आणि यासाठी सुंदर दृष्टांत, उदाहरणे देण्यात आली आहेत.  भक्ती चळवळीदरम्यान संत-कवींनी शिक्षण आणि ज्ञान यातील फरकाबद्दल सुंदर श्लोक रचले आहेत.

स्वातंत्र्य चळवळीदरम्यान जेव्हा देश  सांस्कृतिकदृष्ट्या नव्याने जागरूक होत होता, तेव्हाही आपल्या महापुरुषांनी सामान्य लोकांमध्ये हे शहाणपण पुनर्संचयित करण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न केले की शिक्षणाला ज्ञानाचा पर्याय समजू नये.  महात्मा गांधींनी या समस्येचे निराकरण करण्याचा अधिक अंतर्ज्ञानी मार्ग शोधला. त्यांनी 'नई तालीम' विषयी सांगितले.  म्हणजेच, शिक्षणाची एक पद्धत जी जीवनाशी आणि त्याच्या गरजाशी सखोलपणे संबंधित आहे आणि ज्यात शिक्षण आणि ज्ञान वेगळे वेगळे नाहीत परंतु नैसर्गिकरित्या एकमेकांशी संबंधित आहेत.

एकीकडे भारतासह संपूर्ण जगात विकास आणि उपभोग यावर जोर वाढला आणि दुसरीकडे, भौतिकवादी इच्छा पूर्ण करण्याचे साधन म्हणून, जाणूनबुजून किंवा नकळत शिक्षण घेतले जाऊ लागले तेव्हा मात्र गडबड सुरू झाली. आजची शाळा आणि उच्च शिक्षण जवळजवळ याच धर्तीवरची आहे.  यासंदर्भात, विनोबांनी सध्याच्या शिक्षण व्यवस्थेमुळे विद्यार्थ्यांच्या दुर्दशेबद्दल अतिशय रोचक पद्धतीने सांगितले आहे.

महात्मा गांधीं यांचे आध्यात्मिक उत्तराधिकारी मानले जाणाऱ्या विनोबांचे जीवन आणि विचार भारतीय संत परंपरेतील सर्वात सर्वाधुनिक सर्ग आहेत.  एक असा सर्ग ज्यामध्ये अहिंसक राष्ट्र उभारणीच्या शक्यता आणि पर्यायाचे अनेक वास्तव मार्गदर्शन केले जाऊ शकते.  विनोबा गीतेच्या आधुनिक व्याख्येपासून देशातील भूमीचे असमान वितरण दूर करण्यासाठी सुरू केलेल्या भूदान चळवळीपर्यंत अनेक भूमिकांमध्ये आपल्यासमोर येतात. कौतुकाचीची गोष्ट अशी आहे की या सर्व भूमिकांमध्ये ते केवळ अहिंसक आणि विधायक पद्धतींचा वापर करत नाही, तर हे सिद्ध करण्याचा प्रयत्न करतात की भारतीय लोकमानसाची नैसर्गिकता कोणत्याही हिंसक स्पर्धेपेक्षा सामंजस्य आणि सहकार्याच्या सामाजिकतेशी जुळते. 

ते म्हणतात, 'आजच्या विचित्र शिक्षण पद्धतीमुळे आयुष्य दोन भागांत विभागले जाते.  पंधरा ते वीस वर्षे माणसाने कुठल्याही झंझाटीमध्ये पडू नये आणि फक्त शिक्षण घ्यावे आणि नंतर शिक्षण एका पिशवीत टाकावे व तो मरेपर्यंत जगावे.  ही प्रथा निसर्गाच्या योजनेच्या विरुद्ध आहे.  हातभर लांबीचे मूल साडेतीन हाताचं कसं होतं, हे त्याच्या किंवा इतरांच्याही लक्षात येत नाही.  शरीराची वाढ रोज होत असते.  ही वाढ सावकाश क्रमाक्रमाने, थोडी थोडी होत असते.त्यामुळे त्याच्या होण्याचा भासदेखील होत नाही.

असं होत नाही की  आज रात्री झोपल्यावर ,तो दोन फूट उंचीचा होता.सकाळी उठल्यावर अडीच फुटाचा झाला.   आजची शिक्षणाची पद्धत अशी आहे की अमुक वर्षाच्या अगदी शेवटच्या दिवसापर्यंत मनुष्य जीवनाबद्दल पूर्णपणे बेजबाबदार असला तरी काही नुकसान नाही!  एवढेच नाही तर त्याने बेजबाबदार राहिले पाहिजे आणि येत्या वर्षाचा पहिला दिवस आल्यावर  सर्व जबाबदारी घेण्यास तयार असला पाहिजे.  एकूण बेजबाबदारपणापासून संपूर्ण जबाबदारीमध्ये उडी मारणे ही 'हनुमानाची उडी' झाली आहे.  अशा प्रकारे उडी मारण्याच्या प्रयत्नात हात पाय तुटले तर काय नवल!

विनोबा इथे ज्या 'हनुमान उडी' बद्दल बोलत आहेत तो आपल्या शिक्षण पद्धतीच्या मूलभूत रचनेवर एक गंभीर प्रश्न आहे.  शेवटी, अशा शिक्षणाचा काय अर्थ आहे जो सर्व प्रकारच्या शिकण्याच्या किंवा जीवनासाठी आवश्यक असलेल्या ज्ञानाच्या नावाने दिला जातो, परंतु जेव्हा त्यांना जीवनात प्रयत्न करण्याचा विचार केला जातो तेव्हा ते आपल्याला मदत करायला सक्षम नसते.  उलट जीवनातील मोठे प्रश्न आणि जबाबदाऱ्यांसमोर ते  शिक्षण आपल्याला असहाय्य करून  सोडते.

महात्मा गांधींनी सुरू केलेल्या नव्या तालीमचा प्रयोग औरू केला होता,तो ज्ञान आणि जीवन जगण्यासाठी आवश्यक श्रम, समज आणि सराव यांना समान महत्त्व देतो.  दुर्दैवाने, गांधींच्या या प्रयोगाचा पाठपुरावा करण्यासाठी समाज किंवा सरकारांनी विधायक संयम दाखवला नाही.  विनोबा स्वतंत्र भारतामध्ये याचे भवितव्य स्वतःच्या डोळ्यांनी पाहत होते.  ते पाहत होते की शिक्षणाच्या नावाखाली विद्यार्थ्यांना अशा मार्गावर ढकलले जात आहे, जेथे शेवटी त्यांना फक्त अंधाराचाच  सामना करावा लागणार आहे.

विनोबा म्हणतात, 'कल्पनेची गरज काय आहे, ते प्रत्यक्ष पाहा ना! जे काही आपल्यासाठी आवश्यक आहे, ते शक्य तितक्या सहजपणे प्राप्त करण्याची देवाकडून तरतूद आहे.  हवा पाण्यापेक्षा महत्त्वाची आहे, म्हणून देवाने हवेला अधिक सुलभ केले आहे.  जिथे नाक आहे तिथे हवा आहे.  पाण्यापेक्षा अन्नाची गरज कमी गरज असल्यामुळे, पाणी मिळवण्याकडे अधिक लक्ष देण्यापेक्षा आजकाल  अन्न मिळवण्यासाठी जास्त प्रयत्न केले जात आहेत.  देवाची परिपूर्ण योजना आहे,पण त्याकडे आपण दुर्लक्ष करतो आहे.  आपल्याला काय हवं आणि काय नको, याची काळजी न घेतल्याने, आपण निरुपयोगी होऊ.आपण सोने-नाणे, संपत्तीच्या जितके मागे लागू तितका आपल्याला त्रास होत राहील. हा आपल्याला जडत्वाचा दोष आहे, देवाचा नाही.